女巫的飛天油膏:《最狂野的夢》

女巫身上塗了這些魔法藥膏,就能經歷荒唐幻覺、麻醉失神。

 

文|理查‧羅吉利

 

天下還有什麼事能稱上怪事?我聽說有人住在極北之地,沐浴米奈娃(Minerva)加持的聖池。他們入浴九次,鳥兒的絨毛羽翼冒出了身子。誰知道這是不是真事?有人說賽西亞女人,在肌膚上抹藥膏、潤膚油,也能收這般奇效。清醒誠懇的科學人,寫下了觀察報告,內容一樣驚人,我們也當事實領教。

—奧維德(Publius Oridius Naso),《變形記》(The Metamorphoses of Ovid) (大衛.斯拉維特〔David R. Slavitt〕譯)

 

  將大量精神藥物混在一起,製作出迷幻糊膏,就是歐洲女巫間最流行的意識轉換催化劑,人稱「飛天油膏(flying ointment)」。飛天油膏藥方因藥材易得性、個人選擇、當地習俗而異,可能會有鴉片、大麻、菸草、烏頭、貓腦或蝙蝠血等不同成分,不過幾乎所有的油膏都會加入至少一種茄科植物。茛菪、顛茄、毒參茄等茄科植物,都含有相同的迷幻劑,也就是莨菪烷類生物鹼(tropane alkaloid)。

 

  女巫身上塗了這些魔法藥膏,就能經歷荒唐幻覺、麻醉失神。有些女巫述說自己飛訪惡魔、參加縱欲慶典的體驗,有些則化身成動物。最早記錄此類油膏用法的文獻,是阿普留斯的《金驢記》。

 

  阿普留斯生於二世紀二○年代的羅馬帝國殖民地,殖民地就在目前阿爾及利亞一帶,父親是當地重要的行政官員。為了追求心儀的哲學思想,阿普留斯遊歷希臘、羅馬,年約三十時到了埃及。他在往亞歷山卓的路上生了病,決定與朋友待在歐埃亞(Oea),也就是現在位於利比亞的黎波里(Tripoli)。阿普留斯在此地遇見一位富有的寡婦,並被控以愛情魔藥迷惑該婦人,勸誘她和自己結婚。他接受魔法審判(被判死刑),但最後成功為自己辯護,獲無罪釋放。

 

  這項指控最後雖然被判定毫無根據,摘錄自《金驢記》的選文卻清楚展現作者對暗黑巫術與咒語的深厚知識。在〈潘飛兒的藥膏〉中,該書主角魯休斯(Lucius)利用愛人浮緹絲(Photis)得到她女主人潘飛兒(Pamphile)的魔法藥膏。過程中他將自己變成了一隻真正的蠢驢。

 

畫家Jean de Bosschère筆下,魯休斯透過女神幫助從驢子變回人形。

 

  〈豬圈裡的宗教裁判所〉也記錄了女巫的飛天油膏,但時間上比《金驢記》晚了許多。該文出自巴托羅美歐.史匹那筆下。史匹那是道明會(Ordo Dominicanorum)教士,當代重要神學家,他在代表作《論女巫》(Quaestio de Strigibus),探討了義大利巫術案件。〈女人就該脫衣裸體〉和〈讓人失去理智一天〉,則選自早期科學家、博學家吉安.巴蒂斯塔.波塔的作品《自然魔法》(Natural Magick)。

 

  波塔宣稱自己少年老成,十五歲時便寫成該書初稿,但《自然魔法》在一五五八年的拿坡里首刷問世,可知波塔大約是在他二十出頭時完成著作的。這本書的主題五花八門,從冶金、化學、透鏡運用(波塔宣稱自己比伽利略〔Galileo, 1564-1642〕還早發明望遠鏡),寫到烹飪、化妝品與魔咒。

 

  他對女巫藥膏與一般黑魔法的早熟知識,使他被教宗保祿五世(Pope Paul V, 1552-1621)傳喚到羅馬為自己辯護。他辯稱是為了揭發江湖術士、邪魔歪道手法引述資料,將自己的嗜好正當化,因而受了些訓誡,從輕釋放。

 

  《自然魔法》大受歡迎,瞬間成為銷售冠軍。該書拉丁文版首刷十年內至少出了六版,還被翻譯成義大利文、法文、西班牙文、荷蘭文及阿拉伯文。 題名為〈螞蟻酒春藥〉的兩篇藥方,出自於醫師約翰.海頓於一六六二年出版的一本書,這本書有著噱頭十足的書名:《神聖指南:踏上世界尋奇之路:(專業醫師編寫)傳授古今未來萬物知識:即快樂、長壽、健康、青春、幸福、智慧、美德的祕訣,與療癒、改善、根治各種老少疾病的法門》。

 

  彷彿這一大串標語還不夠一般,標題頁上還註明書中收錄的療法與藥劑都是正宗玫瑰十字會用藥(該教團由煉金術士與密醫組成,海頓明顯就是想利用這祕傳教團的大名敲竹槓)。不過就像這兩篇以螞蟻、潮蟲為引的春藥藥方透露的,這本醫學大雜燴的內容大多可疑至極。海頓在書裡還提供了許多偏方,包括:教導讀者如何將麵包屑加熱、密封兩個月製成人工血肉;或者將死鳥燒成灰燼、埋在馬糞裡使其腐爛,然後讓牠像鳳凰般死而復生;或者,要是你動機單純些,海頓會教你怎麼精煉砂糖。

 

  海頓的春藥藥方意外有趣,〈隆迪比里斯醫師談反春藥〉談的主題正好相反,卻也趣味橫生。該文摘自法蘭索瓦.哈伯雷的作品《巨人傳》(Gargantua and Pantagruel)。在這篇選文中,潘努吉(Panurge)為春夢所苦,向隆迪比里斯(Rondibilis)求助;後者推薦酒、大麻、毒參茄等精神藥物來解決潘努日的問題。

 

  另一部早期歐洲文學經典,喬凡尼.薄伽丘的的《十日談》,收錄了一篇叫〈神奇藥粉〉的故事,講的是托斯卡尼修道院一個僧侶—這僧侶可不是指引迷途的聖人,而是色欲薰心的修士。修士持有一種麻醉粉,內含山中老人使用的藥(見第三部選文,馬可.孛羅的〈山中老人〉,薄伽丘指涉的便是這故事);修士利用麻醉粉將一名男子送往「煉獄(purgatory)」,好霸占他的妻子。

 

  蒙塔古.桑莫斯在二十世紀上半葉寫了許多巫術、魔鬼學相關著作,他為本書貢獻了〈魔修女〉的故事。在這篇煽情的哥德式散文中,桑莫斯描寫了十八世紀中一間德國女修道院裡的諸多邪惡情事(女巫藥膏、下毒、鬧鬼、騷靈〔poltergeist〕現象)。英王詹姆士一世在《魔鬼學》(Demonology)一書中便已譴責惡魔惡行,之後又在一六○四年出版的《反菸草》責難日漸成長的抽菸惡習。本書選文中,可明顯看出詹姆士一世認為吸食菸草是邪門消遣,而且有礙健康(這點倒是挺有道理)。他出版的這本小冊子,表現出惡毒的反印地安人情結,成為以種族歧視論述毀謗異國事物的先例,反毒團體批判鴉片時,不時將大麻與「黃禍」(yellow peril)並提,將吸毒視為移民人口擾亂治安的嗜好,這番論述其實就是延續源自英王詹姆士的可耻傳統。

 

(本文為《最狂野的夢:從《金驢記》到《裸體午餐》,跨越兩千年的迷幻異域》部分書摘)

 

 

《最狂野的夢》中文版書封。

 

 

書籍資訊

書名:《最狂野的夢:從《金驢記》到《裸體午餐》,跨越兩千年的迷幻異域》 Wildest Dreams: An Anthology of Drug-Related Literature

作者:理查‧羅吉利(Richard Rudgley)

出版:商周

日期:2016

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