記得殺人時的快感，也享受過了，接下來體驗一下被殺死的感覺也不錯：《病態人格心理學》

2021/07/22 10:00

《病態人格心理學》中文版書封。

文｜原田隆之

譯｜李欣怡

　　良心的制約機制

　　良心是什麼？這是個大哉問。精神分析學之祖佛洛伊德（Sigmund Freud）認為，良心是由於幼時父母的禁止內化後的產物，所以將之命名為超我。兒童會順著本能欲望行動，不過隨著超我形成，會慢慢在遵從超我的禁止以及抑制自己的欲求中逐漸社會化。另一方面，史圖特則主張，佛洛伊德在將良心概念化之際，割捨掉一個非常重要的東西，那就是愛與由愛而生的所有感情。換言之，良心並非單純基於恐懼或擔憂而採取的行動，而是因為愛、體貼、慈悲這些對他人的好感才產生的義務感。所謂的良心並非用大腦就能思考出來，而是一種基於愛的感情。

　　那麼，欠缺良心又是怎樣的狀態呢？

　　那是一種欠缺對他人的體貼、顧慮，也毫無愛意的感情狀態；一種毫不在意自己的行為會對別人造成什麼影響的狀態。前面提過，良心是一種枷鎖，能抑制我們的利己行為與對社會的有害行為。當我們做了壞事或有了壞念頭時，受到「良心苛責」的反應就會啟動。良心來自我們內部，會責備、抑制我們的邪惡企圖，使我們感到不安與恐懼。如果已經犯下錯誤，甚至會覺得鬱悶、情緒低落。良心有時會帶來這種負面感受，能用心理學的「制約」機制來說明。

　　提到制約，最有名的就是俄羅斯生理學家伊凡．巴夫洛夫（Ivan Pavlov）的實驗。巴夫洛夫在餵狗的同時，讓狗聆聽節拍器的聲音，連續持續多日，最後即使狗沒有看到食物，只要聽到節拍器的聲音，就會分泌唾液。唾液的分泌是天生的自然反應，叫做「無條件反射」；而節拍器的聲音和分泌唾液的關係，則是巴夫洛夫新加諸的反應，叫做「條件反射」。

　　以制約機制回顧佛洛伊德的論述，思考小孩獲得良心的過程。被父母叱責，孩子會覺得恐懼不安，這是自然反應，屬於「無條件反射」。而制約的過程則是加上孩子的「脫序行為」：當孩子惡作劇或做壞事時被父母叱責，結果變得會抱持不安或恐懼。

　　這裡是「脫序行為」（惡作劇、做壞事）與「叱責」成對反覆出現，造成學習效果。最後變成做壞事或出現壞念頭時，即使沒有遭受叱責，還是會喚起不安或恐懼。這時「脫序行為」已經被不安制約了。就和只聽到節拍器的聲音就流口水的狗一樣。

　　因此，一般人只要出現壞念頭，就會浮現負面情緒。不過，病態人格卻不是如此。他們沒有不安或恐懼等情緒性的信號，沒有良心的苛責或枷鎖，所以幹起壞事也能毫不在乎。一般認為，病態人格的大腦中，與情感有關的迴路是受損的，關於這點之後會詳述。

制約機制。

　　全家死刑：日本犯罪史的異例

　　在欠缺良心的病態人格身上，還能看到類似的感情特徵，就是缺乏同理心及罪惡感。病態人格並沒有智能上的問題，他們了解善惡的區別。但由於沒有同理心這個煞車，所以既能滿不在乎地做出悖德害仁之事，事後也不會有罪惡感。

　　二○○四年發生於福岡縣大牟田市的四人連續殺害事件，是因貪財而將經營財務公司的一家三口，連同他們的朋友都殺害的殘忍案件。犯人為一家四口，爸爸是幫派老大，與受害者熟識。最後這一家人全被判處死刑，是日本犯罪史上少見的異例。負責殺人的次男北村孝紘（當時二十歲）在獄中發表手記，裡面清楚顯露出病態人格缺乏良心及罪惡感的特徵。

　　他在車裡殺害第二位受害者後，哥哥北村孝用手指在車窗上寫下「你殺人了」，並露出奸笑，孝紘也同樣用手指寫下「第二個了」，露出嘲笑的表情。就連在連續劇中也沒看過如此醜惡的場景。

　　在手記的最後，北村孝紘寫道：

我的人生很短，不過卻很寬。對於這樣的人生我沒有絲毫的後悔，不僅如此，甚至覺得滿足。刑責確定後總有一天會執行，時候到了也沒辦法。不過這是我自己選擇的路，反正我記得殺人時的快感，也享受過了，接下來體驗一下被殺死的感覺也不錯（笑）。

　　這何止缺乏罪惡感，這種蔑視生命的態度震驚了我們，每一個看過手記的人都會憤怒無比。只能說他身為人最重要的部分是故障的。不僅如此，他對自己被判死刑的結果沒有任何恐懼與不安，這與第一章介紹的病態人格犯罪者相同。我們之所以會對北村說的話感到憤怒，是因為我們有同理心，能想像被他殺害的受害者及其家屬有多麼恐懼與無助，這就是同理心的作用。

　　同理心是一種顧慮他人的感情，內含兩種不同性質的成分。一個是「認知上的同理心」，心理學中又稱為「心智理論」，是指從他人言行或表情推測其心情的能力。在自閉症等發展障礙中，也有同理心發展障礙的案例。他們無法顧及對方的立場，有時會出現看起來自私自利的言行。不過，這種狀況能透過訓練培養到一定的程度。另一種是「情緒上的同理心」。不僅用頭腦來推測對方的心情，還具備替代經驗的能力。觀看悲劇時流淚、看到別人幸福也跟著開心等等，都是這種能力。

　　病態人格中有人以上兩者都缺乏，但大部分的病態人格都能在腦中推測別人的心情，因此嘴上仍會提到愛與反省。不過那只是「認知上的同理心」，欠缺「情緒上的同理心」，所以內心才會對犯罪完全無動於衷。

　　缺乏良心和同理心的結果就是冷淡與殘忍。沒有良心便無法體貼他人的心情，對他人極度冷酷，能毫不在乎地做出殘暴舉動。研究顯示，在施暴時，與不是病態人格的犯人相比，病態人格的犯人更常出現毫不留情的猛烈暴力行為，常視受害者為物品，或凌辱或損毀，不將之視為與自己同等的人類。對暴力並不排斥的他們，阻擋惡行的煞車是失靈的。不斷犯下殘暴罪行或性侵害的人當中，病態人格的比例極高。

　　情緒讀稿機

　　如人際關係因子所述，病態人格乍見之下對人和善，言語體貼、表現出同情。但深入交往後或由專家判斷，就會發現他們言不由衷，情感表現上相當膚淺。他們形容情緒的單字量相當匱乏，就算你要求他詳細說明此刻的心情，他們也無法展現細膩的部分。因為內心並無細微的情感變化，即使要描述心情也辦不到。內心沒有層次、感情沒有深度，這就是病態人格。

　　海爾將這種狀態敘述為：「理解言詞，卻無法理解其迴響。」對他們而言，感情不過是透過文字學會的知識，卻沒有實質的心靈悸動或欣喜的體驗。他們只能像讀台詞一樣操控空虛的詞句。

　　海爾試著對病態人格展示「桌子」、「椅子」這種中立的詞彙，和「癌症」、「死亡」等會刺激情感波動的詞彙，測量他們腦部的變化後，得知驚人的事實。在聽到「死亡」這個詞彙時，病態人格的腦部與聽到「椅子」時同樣反應平淡。在布萊爾的實驗中，則是給病態人格觀看許多痛苦的人、哭泣的兒童等照片，但他們的自律神經反應（心跳或皮膚交感神經電位反應等）幾乎沒有變化。這可說是腦功能的重大缺陷。

　　沒有不安很幸福？

　　就像病態人格研究者克勒利強調的，病態人格缺乏不安與恐懼感。在前述良心苛責的部分也提過，不僅是在做壞事時，日常生活中就算遇到任何波動，他們都不會感到不安。不安這種情感是一種重要信號，具有保護功能。人在察覺危險時，不安的信號就會響起，提醒我們慎重行動。這是從人類誕生初始至今，為了自我保護而發展出來的能力之一。原始時代的生存環境比現今更緊張，必須避免被動物攻擊或遭敵對部族襲擊。因此，一旦聽見遠方有動物的叫聲，或感覺到周遭狀況有非比尋常的徵兆時，不安的信號就會響起，督促人類做好防備或趕快逃跑，以保護自己。

　　但有時不安也很棘手。過於不安可能引發某些精神疾病，如焦慮症或憂鬱症。過度對過往耿耿於懷或憂慮未來的人，則容易陷入「負向思考」，引發種種精神障礙。此外，就算不像前述那麼嚴重，在非常不安或緊張的情況下，即使平時就能處理好的事，也可能在關鍵時刻面臨失敗或失常。不會感到不安或恐懼的病態人格，不管是再怎麼大膽的行為，即使會傷害對方、違反社會常規，仍會毫不在乎地付諸實行，看不到一絲猶豫或動搖。

　　◆生活型態因子

　　《聖經》〈馬太福音〉說：「不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮。一天的難處一天當就夠了。」日本詩人島崎藤村也在《千曲川旅情》的詩歌中，詠歎如下：

　　昨日亦如是

　　今日復如此

　　何苦窮焦心

　　獨憂明日事

　　的確，不管我們再怎麼憂心未來，也只能活在「現在」這個當下，古人訓示我們只要盡力活在此刻就好，這種思維非常崇高。另一方面，我們認為過去的經驗造就了現在的自己，會藉由反省過去來修正言行，也會考慮未來、訂定計畫，用以調整現在行為的方向。因此，只求度過今天，完全不思考下一步是不夠符合現實的。不過，主導病態人格的，就是只求眼前剎那的生活型態。

　　浮萍式生活

　　大多數病態人格的生活型態相當獨特。他們的根只扎在現下，不執著於過去也不考慮將來，容易演變為過一天算一天的浮萍式生活。他們既不會為了將來而存錢或投保，也不會為了健康而用心調整飲食或運動。對於自己的人生無法訂出符合現實的目標，不是什麼都沒想，就是有著超乎現實的野心。胸懷大志是好事，但應該為此接受教育，腳踏實地一步步累積努力。不過，他們對於這些事並不感興趣。就算有工作也做不久，經濟上不是寄生在別人身上，就是用不合法的手段維生。

　　追求極度刺激

　　由於病態人格只「活在當下」，所以他們的行為模式多受控於眼前的欲望，不會思考別人、周遭環境與後果。他們一心被眼前的事物吸引，完全不瞻前顧後，容易沾染毒品、憤怒就對人施暴。他們也喜歡追求刺激，特別是飆車，不繫安全帶對他們來說更刺激。這種走鋼索般的生活型態是其特徵。他們無法適應單調的日常生活，常有人頻繁搬家，或突然隨興踏上完全沒有計畫的旅程。

　　美國心理學家馬文．祖克曼（Marvin Zuckerman）將這種傾向稱為「感官刺激尋求」（sensation seeking），也就是經常追求刺激。特徵包括過於喜歡驚悚、冒險、新奇經驗、無法克制自己、極度嫌惡無聊等。

　　無責任感的抱怨狂

　　病態人格在生活所有層面上，都會做出不負責任的行為。不遵守法律、規則的部分已詳述過了，在金錢方面也不會乖乖履行支付義務，借錢不還更是臉不紅氣不喘。職場上也是遲到、曠職的慣犯，還可能在上班前喝酒，完全不在乎工作守則。婚後不照顧家庭、不尊重配偶，生了小孩也無視教養和為人父母的責任。即使這些行為遭到責備，他們也不會改正，一找到理由便會怪罪周遭的人，有不少病態人格最後變成抱怨狂。

　　◆反社會性因子

　　前面舉出的病態人格特徵，最嚴重的當然是犯罪行為，是侵害我們的權利、財產、安全的反社會行為。缺乏良心與同理心，將別人視作滿足欲望的對象，個性衝動、無責任感，這些行為模式有機會以犯罪形態出現。如果自幼就出現一些反社會行為，可能終身都跳脫不出犯罪的暗影。當中也有人會巧妙避開法網，在違法邊緣投機取巧。這種人在嚴格定義下或許並非「罪犯」，但依舊具備反社會性。

　　從殺貓開始：因死而生的扭曲性欲

　　病態人格犯罪者的反社會性，從幼時就會顯現。最慢在十到十二歲前，就會出現各式各樣的脫序行為。舉凡說謊、偷竊、玩火、暴力、霸凌、離家出走、逃學、性方面的惡作劇、虐待動物等。兒童時期一方面體力有限、行動範圍也狹窄，他們的粗暴性一般會發洩在年幼的弟妹、玩伴或是動物身上。只不過激烈的程度遠不是一句「頑皮的孩子」能形容的，其中的殘虐性也相當可怕。

　　發生在一九九七年的酒鬼薔薇聖斗事件（神戶連續兒童殺傷事件），當時十四歲的少年殘殺了兩位小學生，並造成三人輕重傷。受害的兒童頸部被砍斷，頭顱被丟棄在學校門口，嘴裡還塞了挑釁警察的聲明文。

　　犯人「前少年A」在年滿三十二歲的二○一五年，出版了一本書，名為《絕歌：日本神戶連續兒童殺傷事件》。書中描寫了第一次殺貓的情形，其細節之詳盡令人毛骨悚然。他自白，當時有「奇妙的暢快麻痺與陶醉感」和「性衝動」。雖然這段篇幅很長，且內容頗具衝擊性，但為了研究他們的心理，仍引用如下：

我在貓的前面蹲下，把美工刀推到底，瞄準貓的雙眼，橫向切開。像人類嬰兒般沙啞的慘叫聲震耳欲聾，我起了雞皮疙瘩，現在煞車也來不及了。（中略）貓的右眼像割破水球般破裂，眼球裡的水分四濺，眼皮已經睜不開來。

不顧貓激烈掙扎一直抓傷我，我用左手抓住貓的脖子，用力勒緊。（中略）我撿起掉在腳邊一枝十公分左右的樹枝，戳進因痛苦而張開的貓嘴裡。（中略）我拾起剛才拿來丟貓的磚塊，放在貓小小的臉上，把臉整個覆蓋住，然後用全身的重量踩在那塊磚頭上。傳來小小的、頭蓋骨碎掉的喀一聲，貓就不動了。生命被碾碎的觸感，透過磚塊傳到我的腳底，我為了確認那個觸感，瘋狂地一次又一次踩著那塊磚。每踩一次，興奮感就增強一些，我陰莖的芯像烙鐵般發燙。下一瞬間，發熱腫脹的陰莖感到劇烈的疼痛，好像從尿道拔出釣鉤般疼痛，原來我射精了。

　　文章不是就此打住，後面關於貓屍的模樣，還有自己多麼興奮的描寫，長達四頁半。

病態人格與非病態人格的再犯率。

　　犯罪到死

　　少年時就做出各種脫序行為，成年後的犯罪問題只會有增無減，出現更惡劣、殘暴的手段也不奇怪。對於病態人格而言，社會規範很麻煩，所以會毫不猶豫地打破規則。他們既沒有良心幫忙踩剎車，也毫無罪惡感。

　　海爾描述病態人格犯罪者「會一直犯罪到死」，他們在犯罪上的常習性也很明顯。海爾的研究團隊在加拿大、美國、英國、瑞典，針對病態人格的再犯率進行跨國研究。他們對二百七十八名受刑人實施病態人格檢核，追蹤他們釋放後兩年內的再犯率。

　　結果，非病態人格的再犯率，於一般犯罪中是百分之三十九．九，暴力犯罪百分之二．七。病態人格的再犯率，一般犯罪是非病態人格的二倍—約百分之八十一．八，暴力犯罪居然高達一十四倍，約百分之三十八．二。另外在前述的人際關係因子和感情因子得分高的人，再犯率明顯較高。類似的結果在其他許多研究中也一致。布萊爾主張，綜合考量這些結果，病態人格檢核表對於預測犯人的危險，也就是預測再犯風險有幫助。這種見解可說對社會相當有意義。

　　病態人格症候群

　　如第一章最後所述，一般人傾向將病態人格和變態的罪犯、連續殺人魔劃上等號，這種理解並不正確，因為照統計推估，病態人格在日本應該多達一百萬人以上。在病態人格檢核表中評估為滿分的人，的確可能涉及犯罪，但這種人極為稀少，即使在病態人格中也屬特例。

　　回顧日本犯罪史，殘暴犯罪的頻率多年才發生一次，甚至更低。這些刑案或許會轟動社會，成為深植人心的恐怖記憶。但只要冷靜思考，就會發現這些案件並不是頻繁發生，犯罪等於病態人格的想法也不正確。前面提過，以監獄人口為對象，用檢核表進行調查，只有百分之十五到二十五符合病態人格。由此可知，即使在犯罪者中，病態人格也是少數派。

　　非病態人格的犯人中，或許有一定程度符合第四個因子—反社會性因子，但他們未必欠缺良心、同理心或喜歡操控別人。他們有因生活潦倒而偷竊的人、借酒裝瘋毆打別人的人、出於好奇染上毒品的人，開車分心結果撞到人的人，這些與病態人格的樣貌有相當大的差距。此外，長年積怨最終殺死對方的犯人、為了從家暴中脫身而殺了丈夫的妻子等人，雖也犯下殺人重罪，不過稱不上是病態人格的可能性相當高。

　　病態人格像一種症候群，必須四個因子都符合。四種「惡的因子」交錯、共鳴，才會演奏出名為病態人格的陰鬱樂曲。不過，並不需要四個因子都得到高分，即使有特別高或特別低的因子，還是能形成病態人格的全貌。

（本文為《病態人格心理學：與死囚共存的犯罪心理學權威，告訴你「無良基因」的真相》部分書摘）

《病態人格心理學》中文版書封。