詩通訊

馬的動態被解成了海上的軍事港口，既是莎詩中以馬象喻奔跑的浪花也是整個時代不折不扣的軍事計畫，讓一艘名為「快馬」的艦艇逡巡海上。馬作為當時軍事的形象也直接點名了戰爭的壓迫感。而同個時期，安西冬衛寫下了「蝴蝶一隻飛過韃靼海峽去了」，也彷彿回聲一般，帶著馬匹的神魂一躍而過海洋，呼喚著恐懼蒙古的戰爭記憶。

我曾是誰？電影招喚的時間中

我的在場又意味著什麼？

時間以外，何以哀傷

世界的角落就在近處，停於由內至外掏出的夢裡。你睡著的時候，夢提醒著生命一次次突圍，淺礁中熱帶魚留下的水波淺淺地讓日光變形。看似輕盈的時代，我們漂浮在兇殺案的外圍、政治事件的歡呼聲中。

火車是現代性常見的場景，它曾是新世界的秩序，也是傳統的破壞者。這雙重性產生嶄新的時間秩序，也產生了空間結點的恍惚時刻。「穿過縣界長長的隧道，便是雪國。夜空下一片白茫茫。火車在信號所前停了下來……」

《荒原》描述的現代倫敦，已將愛德蒙·史賓賽慢慢的泰晤士河轉換了，三明治以包裝紙的形式留在詩行裡頭。在詩中所描述到河岸旁可以預期到紙類包裝、瓶罐，可見一種世紀初就蓬勃的商業氣息。

雖說日本繩文時代可能就有此物，直到日本大和時代蒟蒻現身就更頻繁了，這時期也約與左思成文之時相重疊。而會讓蒟蒻透過朝鮮半島向東瀛傳播主因可能是藥效。當時蒟蒻被當作整腸藥物，與正岡子規放在肚皮上完全不同，是個腸胃內服藥，可能隨著佛教傳播進入了日本。

這個詞彙曾經遠遠地，像是海面上顫抖的雲霧，像是浪拍打著東非的海岸線，讓全身發熱的顫抖在肌膚上展現了難以表述的痛苦。這樣的症狀在非洲的史瓦西里語中，被形容為邪靈造成突發痙攣的疾病，這是denga的詞源。

從洞開的窗口飛離，

飛入寬廣的世界，

讓人驚呼：「啊！」

這樣我可以哭泣。

十六世紀，魚露被稱為ke-tchup，tchup就是我們常發音的「汁」，Ke是指保存的魚，臺灣語言學家黃居正則補充，ke或可說是koe。後來閩南移民往南移居，閩南人把koe的語言帶到東南亞，「koe汁」這個詞彙開始傳播，到十六世紀連印度尼西亞也開始使用kecap來指醬汁，不過並無魚露之意。

這首詩中存在著將美洲豹比作幻想家的一個悖論，也就是步伐的自由必須透過幻想才得以可能。事實上，無論是在里爾克或是泰德的詩中，禁錮永遠存在。